कैंटरबरी का एन्सल्म: “ईश्वर वास्तविकता में मौजूद है, क्योंकि हमारे पास भगवान की अवधारणा है”
ईश्वर के अस्तित्व का सबूत ईसाई धर्मशास्त्र के मुख्य कार्यों में से एक है। और दिव्य अस्तित्व के पक्ष में सबसे दिलचस्प तर्क कैंटरबरी के इतालवी धर्मविज्ञानी एन्सल्म द्वारा आगे रखा गया था।
इसका सार निम्नलिखित है। भगवान को सभी संक्रमणों की कुलता के रूप में परिभाषित किया जाता है। वह पूर्ण अच्छा, प्यार, अच्छा और इतने पर है। अस्तित्व पूर्णता में से एक है। अगर हमारे दिमाग में कुछ मौजूद है, लेकिन इसके बाहर मौजूद नहीं है, तो यह अपूर्ण है। चूंकि ईश्वर परिपूर्ण है, इसलिए, अपने अस्तित्व के विचार से, उसका असली अस्तित्व कम किया जाना चाहिए।
भगवान मन में मौजूद है, इसलिए, वह इसके बाहर मौजूद है।
मध्य युग में दर्शन क्या था, यह एक दिलचस्प तर्क है। यद्यपि जर्मन दार्शनिक इम्मानुएल कांत ने इसे अस्वीकार कर दिया था, लेकिन इसे अपने बारे में सोचने के लिए प्रयास करें।
रेन Descartes: “मुझे लगता है, इसलिए मैं हूँ”
क्या आप पूर्ण निश्चितता के साथ कुछ भी कह सकते हैं? क्या कम से कम एक विचार है जिसमें आपको थोड़ा संदेह नहीं है? आप कहेंगे: “आज मैं जाग गया। इसमें मुझे बिल्कुल यकीन है। ” क्या आप निश्चित हैं? और अचानक आपका दिमाग एक घंटे पहले वैज्ञानिकों के फ्लास्क में आया है और अब वे कृत्रिम रूप से आपकी यादें बनाने के लिए विद्युत संकेत भेजते हैं? हां, यह प्रतीत होता है, लेकिन यह सैद्धांतिक रूप से संभव है। लेकिन हम पूर्ण निश्चितता के बारे में बात कर रहे हैं। तो आप किस बारे में निश्चित हैं?
रेन Descartes इस तरह के निर्विवाद ज्ञान मिला। यह ज्ञान स्वयं व्यक्ति में है: मुझे लगता है, इसलिए, मैं अस्तित्व में हूं। यह कथन संदेह से परे है। सोचो: भले ही आपका मस्तिष्क फ्लास्क में है, आपकी सोच स्वयं भी, भले ही यह गलत है, मौजूद है! जो कुछ आप जानते हैं उसे झूठ बोलने दें। लेकिन आप उस अस्तित्व से इंकार नहीं कर सकते जो झूठी सोचता है।
अब आप सभी संभवतः सबसे निर्विवाद बयान जानते हैं, जो लगभग सभी यूरोपीय दर्शन का नारा बन गया: cogito ergo sum।
प्लेटो: “चीजों की असली अवधारणाएं हैं, चीजें स्वयं नहीं”
प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों की मुख्य समस्या अस्तित्व की खोज थी। चिंता मत करो, यह जानवर बिल्कुल भयानक नहीं है। होने के नाते यह क्या है। यह सब कुछ है। “तो इसके लिए क्या देखना है,” आप कहेंगे, “यहां यह हर जगह है।” हर जगह, हाँ, बस कुछ चीज लें, इसके बारे में सोचें, कैसे अस्तित्व कहीं गायब हो जाता है। उदाहरण के लिए, आपका फोन। ऐसा लगता है, लेकिन आप समझते हैं कि यह टूट जाएगा और इसका निपटान किया जाएगा।
आम तौर पर, शुरुआत की हर चीज खत्म हो जाती है। लेकिन अस्तित्व की कोई शुरुआत नहीं है, परिभाषा से कोई अंत नहीं – यह बस है। यह पता चला है कि चूंकि आपके फोन में कुछ समय है और इसका अस्तित्व इस समय निर्भर करता है, इसका अस्तित्व किसी भी तरह अविश्वसनीय, अस्थिर, सापेक्ष है।
दार्शनिकों ने इस समस्या को विभिन्न तरीकों से हल किया। किसी ने कहा कि कोई भी नहीं है, किसी ने जिद्दी से जोर देकर कहा कि वहां है, और कोई – कि कोई व्यक्ति दुनिया के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं कह सकता है।
प्लेटो ने सबसे मजबूत स्थिति को पाया और तर्क दिया, जिसकी पूरी यूरोपीय संस्कृति के विकास पर अविश्वसनीय रूप से मजबूत प्रभाव पड़ा, लेकिन जिसके साथ यह सहमत होना मुश्किल है। उन्होंने कहा कि चीजों की अवधारणाओं में विचार, विचार, चीजें स्वयं बनने की दुनिया के लिए एक और दुनिया का उल्लेख करती हैं। आपके फोन में होने का एक कण है, लेकिन एक भौतिक चीज़ के रूप में, यह असामान्य नहीं है। लेकिन फोन के विपरीत, फोन के बारे में आपका विचार, किसी भी समय या किसी अन्य चीज़ पर निर्भर नहीं है। यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।
प्लेटो ने इस विचार के सबूत पर अधिक ध्यान दिया, और तथ्य यह है कि इतिहास में सबसे महान दार्शनिक होने के लिए उन्हें अभी भी माना जाता है कि आपको विचारों की वास्तविकता की स्थिति को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करने के लिए अपनी तत्परता को रोकना चाहिए। प्लेटो के “संवाद” बेहतर पढ़ें – वे इसके लायक हैं।
इमानुअल कांत: “मनुष्य उसके चारों ओर की दुनिया बनाता है”
इमानुअल कांत दार्शनिक विचारों का एक विशालकाय है। उनकी शिक्षा “कंट के बाद” दर्शन से “कांट से पहले” दर्शन को अलग करते हुए एक प्रकार की वाटरलाइन बन गई।
वह इस विचार को व्यक्त करने वाले पहले व्यक्ति थे कि हमारे दिन में, शायद नीले रंग से गर्मी की तरह नहीं लगेगा, लेकिन जिसे हम रोजमर्रा की जिंदगी में पूरी तरह से भूल जाते हैं।
कांट ने दिखाया कि एक आदमी जो कुछ भी करता है वह मनुष्य की रचनात्मक ताकतों का परिणाम है।
आपकी आंखों के सामने मॉनीटर “आपके बाहर” मौजूद नहीं है, आपने इस मॉनीटर को स्वयं बनाया है। विचार के सार को समझाने का सबसे आसान तरीका है फिजियोलॉजी: मॉनीटर की छवि आपके मस्तिष्क द्वारा बनाई गई है, और यह इसके साथ है कि आप “असली मॉनिटर” के साथ सौदा करते हैं।
हालांकि, कांत दार्शनिक शब्दावली में सोचा था, और विज्ञान के रूप में शरीर विज्ञान अभी तक नहीं था। इसके अलावा, यदि दुनिया मस्तिष्क में मौजूद है, तो मस्तिष्क कहां मौजूद है? इसलिए, “मस्तिष्क” के बजाय, कांट ने “प्राथमिकता ज्ञान” शब्द का प्रयोग किया, यानी, उस तरह का ज्ञान जो जन्म के क्षण से किसी व्यक्ति में मौजूद होता है और उसे कुछ अप्राप्य से मॉनिटर बनाने की अनुमति देता है।
उन्होंने इस ज्ञान के विभिन्न प्रकारों को प्रतिष्ठित किया, लेकिन इसके प्राथमिक रूप, जो भावना दुनिया के लिए ज़िम्मेदार हैं, अंतरिक्ष और समय हैं। यही है, किसी व्यक्ति के बिना कोई समय या स्थान नहीं है, यह एक ग्रिड, चश्मा है जिसके माध्यम से कोई व्यक्ति इसे बनाते समय दुनिया को देखता है।
अल्बर्ट कैमस: “आदमी बेतुका है”
क्या यह जीने के लायक है?
क्या आपने कभी ऐसा सवाल किया है? शायद नहीं। और अल्बर्ट कैमस का जीवन सचमुच निराशा से पारित हो गया था कि इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में नहीं दिया जा सकता है। इस दुनिया में एक व्यक्ति सिसिफस की तरह है जो अंतहीन और एक ही अर्थहीन काम करता है। इस स्थिति से कोई रास्ता नहीं है, जो भी व्यक्ति करता है, वह हमेशा जीवन के दास बने रहेंगे।
मनुष्य एक बेतुका, गलत, अजीब है। जानवरों की जरूरत है, और दुनिया में ऐसी चीजें हैं जो उन्हें संतुष्ट कर सकती हैं। एक व्यक्ति को अर्थ की आवश्यकता होती है – जिसमें वह अस्तित्व में नहीं है।
मनुष्य का सार ऐसा है कि इसे सबकुछ में सार्थकता की आवश्यकता होती है।
हालांकि, इसका अस्तित्व व्यर्थ है। जहां अर्थों का अर्थ होना चाहिए, वहां कुछ भी नहीं है, खालीपन। सब कुछ इसकी नींव से वंचित है, एक मूल्य की नींव नहीं है।
मौजूदा दर्शन कैमस बहुत निराशावादी है। लेकिन आप सहमत होंगे, निराशावाद के लिए कुछ आधार हैं।
कार्ल मार्क्स: “पूरी मानव संस्कृति एक विचारधारा है”
मार्क्स और एंजल्स के सिद्धांत के अनुसार, मानव जाति का इतिहास दूसरों द्वारा कुछ वर्गों के दमन का इतिहास है। अपनी शक्ति को बनाए रखने के लिए, शासक वर्ग वास्तविक सामाजिक संबंधों के बारे में ज्ञान को विकृत करता है, जिससे “झूठी चेतना” की घटना पैदा होती है। शोषित वर्गों को बस यह नहीं पता कि उनका शोषण किया जा रहा है।
बुर्जुआ समाज के सभी उत्पादों को दार्शनिक विचारधारा घोषित किया जाता है, अर्थात, झूठे मूल्यों और दुनिया के बारे में विचारों का एक सेट है। यह धर्म, राजनीति, और किसी भी मानव प्रथा है – हम मूल रूप से झूठी, ग़लत वास्तविकता में रहते हैं।
हमारी सभी मान्यताओं को प्राथमिकता झूठी है, क्योंकि वे मूल रूप से एक निश्चित वर्ग के हित में सत्य से छिपाने का एक तरीका के रूप में दिखाई देते हैं।
एक व्यक्ति को आसानी से दुनिया को देखने का अवसर नहीं होता है। आखिरकार, विचारधारा एक संस्कृति है, एक जन्मजात प्रिज्म जिसके माध्यम से वह चीजें देखता है। यहां तक कि परिवार की तरह एक संस्थान वैचारिक के रूप में पहचाना जाना चाहिए।
इस मामले में क्या असली है? आर्थिक संबंध, यानी, संबंध जिसमें कल्याणकारी वस्तुओं का वितरण करने का एक तरीका बनता है। एक कम्युनिस्ट समाज में, सभी विचारधारात्मक तंत्र ध्वस्त हो जाएंगे (इसका मतलब है कि कोई राज्य नहीं, कोई धर्म नहीं, कोई परिवार नहीं होगा), और लोगों के बीच सच्चे संबंध स्थापित किए जाएंगे।
कार्ल पोपर: “एक अच्छा वैज्ञानिक सिद्धांत अस्वीकार किया जा सकता है”
आपकी राय में, यदि दो वैज्ञानिक सिद्धांत हैं और उनमें से एक आसानी से अस्वीकार कर दिया गया है, और दूसरे को कमजोर करना असंभव है, तो कौन सा वैज्ञानिक होगा?
विज्ञान के पद्धतिकार पोपर ने दिखाया है कि वैज्ञानिक चरित्र का मानदंड झूठीकरण है, यानी, अस्वीकार की संभावना है। सिद्धांत में न केवल एक सुसंगत प्रमाण होना चाहिए, इसमें टूटा जाने की क्षमता होनी चाहिए।
उदाहरण के लिए, “आत्मा मौजूद है” बयान वैज्ञानिक नहीं माना जा सकता है, क्योंकि यह कल्पना करना असंभव है कि इसे कैसे खारिज करना है। आखिरकार, अगर आत्मा असीम है, तो यह सुनिश्चित करने के लिए कोई कैसे सुनिश्चित हो सकता है कि यह अस्तित्व में है या नहीं? लेकिन बयान “सभी पौधे प्रकाश संश्लेषण करते हैं” काफी वैज्ञानिक है, क्योंकि इसे अस्वीकार करने के लिए, कम से कम एक पौधे को खोजने के लिए पर्याप्त है जो प्रकाश की ऊर्जा को परिवर्तित नहीं करता है। यह संभव है कि यह कभी नहीं मिलेगा, लेकिन सिद्धांत को अस्वीकार करने की संभावना स्पष्ट होनी चाहिए।
इस तरह के वैज्ञानिक ज्ञान का भाग्य है: यह कभी पूर्ण नहीं होता है और हमेशा इस्तीफा देने के लिए तैयार रहता है।
